L‘âme est immortelle. Elle existe avant le corps et survit à celui-ci ; elle peut aussi le quitter en utilisant des techniques appropriées. Après chaque mort, l’âme retourne chez Hadès, elle se purifie par le cycle des réincarnations, pour être enfin délivrée du cycle des naissances et retourner à sa source divine.

Dans sa Summa Theologiae, monument de la logique et du savoir, St Thomas d’Aquin explique longuement les preuves de l’existence de Dieu et de l’âme. Il dit que l’être humain est le résultat de l’union de l’âme et du corps, il n’est ni pur esprit ni pure matière, mais un mélange des deux. L’âme n’est pas quelque chose qui habite un corps, mais le principe vital même, l’être, celui qui est conscient, qui subsiste de façon indépendante de la forme.

Descartes établit la prééminence de l’âme sur le corps à partir de l’évidence du phénomène de la conscience. ”L’âme est une substance entièrement distincte du corps… la notion que nous avons de notre âme précède celle que nous avons du corps, et elle est plus certaine, vu que nous doutons encore qu’il y ait au monde aucun corps, et que nous savons que nous pensons”.

Jean Charon a travaillé dans le sillon des découvertes d’Einstein et il a développé la Théorie de la Relativité Complexe. Selon lui, les électrons ont des propriétés psychiques, et ces électrons qu’il appelle alors « Eons » contiendraient l’esprit.

« Je prendrai volontiers le pari que pour les générations qui vont suivre, la découverte la plus importante de notre vingtième siècle, n’aura été ni celle des forces nucléaires, ni celles touchant aux nombreux développement dans l’audiovisuel, ni même celle d’avoir inventé des engins pour nous rendre sur la lune : cela sera la découverte par la physique du monde intérieur ».

« En fait, la découverte du monde intérieur constitue la troisième révolution relativiste accomplie depuis le début du siècle ».

« Si l’électron est vraiment porteur d’esprit, c’est qu’il contribue aussi à notre esprit, puisqu’il rentre dans notre corps. Mais alors, si notre esprit est enfermé dans ce petit monde de l’électron, c’est que cette particule doit posséder dans sa propre structure toute la mécanique de représentation du monde, étant donné que c’est notre esprit qui est la source de la représentation que la science se fait du monde ».

« Les éléments accumulés pendant une vie dans la mémoire acquise de chaque Eon ont besoin d’être, au bout d’un moment, coordonnés avec ceux de la mémoire innée Eonique. Cet équilibrage, nous l’avons vu, est déjà réalisé chaque nuit au cours de notre sommeil… dans le silence de l’entre vie, quand tous les Eons de notre corps retourneront « à la poussière »… mon moi vivant devient alors mon moi cosmique, il est seul, c’est-à-dire il n’appartient plus à un organisme vivant, il a devant lui le panorama complet de ses vies vécues au cours de ses incarnations successives, depuis des millions d’années, non seulement dans les hommes mais dans tout le règne du vivant.

Cette mémoire innée millénaire, qui porte toutes ses existences passées, cette mémoire qu’il ne distinguait que de manière floue pendant la période de vie, qu’il n’apercevait qu’à travers les données troubles de son inconscient, voici qu’il peut enfin en contempler la totalité du contenu. La mort n’est autre qu’une longue réflexion sur nos existences passées.

Jusqu’au moment où à nouveau mon Moi cosmique choisit de recommencer à participer à un organisme vivant….

La physique rejoint toutes les religions en concluant à l’immortalité du Moi. Elle vient en même temps de retrouver les bases de la psychologie Jungienne, notamment avec les notions de veille et de sommeil, de conscient et d’inconscient ».

(Physique et spiritualité, article paru dans la revue Le Monde Inconnu en 1982).

… »La vie est plus qu’un système mécanique… un organisme mort se désintègre en poussière. Cependant, quelque chose a sans doute cessé de faire partie de cet organisme, au moment où il est tout à fait mort. Ce quelque chose a été appelé de différentes manières, l’âme humaine, l’esprit, la force vitale. Bergson l’a appelé « l’élan vital »"…

« Appelons cette énergie vitale par un symbole, pour l’identifier, nous la désignerons par la lettre grecque thêta et la décrirons comme une énergie existante, séparée et distincte de l’univers physique tel que nous le connaissons ».(1950)

« Thétan – la personne elle-même – non son corps, son nom, l’univers physique, son mental ou autre chose ; ce qui est conscient d’être conscient ; l’identité qui est l’individu. Ce mot est formé à partir de Thêta (∞), symbole grec de « la pensée » ou peut-être de l’esprit. L’homme se compose de trois parties. La première est l’esprit, qu’on appelle en Scientologie le thétan, la deuxième est le mental, la troisième est le corps. Aucune partie du MEST (Matière-Energie-Espace-Temps) ne peut être statique, mais Thêta est un statique. Un statique n’a pas de mouvement ; il n’a pas de largeur, ni de longueur, ni d’épaisseur, ni de profondeur ; il n’est pas tenu en suspension par un équilibre de forces ; il n’a pas de masse ; il ne contient pas de longueur d’onde ; il n’est pas situé dans le temps ou dans l’espace. Le statique a la particularité d’agir comme un miroir, il enregistre et conserve les images de mouvement.

Il peut même créer le mouvement, puis l’enregistrer et en conserver l’image. Il enregistre aussi l’espace et le temps de manière à enregistrer le mouvement qui n’est, après tout, que « changement dans l’espace à travers le temps ». Le statique vital a parmi ses propriétés l’aptitude à mobiliser et animer la matière en des organismes vivants.

Le statique vital est engagé dans la conquête de l’univers physique. Le statique vital conquiert l’univers matériel en apprenant et en appliquant les lois physiques de l’univers physique. Une des activités fondamentales de thêta dans son effort de survie est de mettre de l’ordre dans le chaos de l’univers physique. Un organisme vivant est composé de matière et d’énergie dans l’espace et dans le temps, animée par thêta ».

Le paradigme holographique :

L’aspect le plus intéressant du modèle holographique de Pribram appliqué au cerveau est ce qui arrive quand il est réuni avec la théorie de Bohm. Si le « béton » du monde n’est pas qu’une réalité secondaire et qu’il est une tache holographique de fréquences, si le cerveau est aussi un hologramme et choisit seulement certaines de ces fréquences, s’il transforme mathématiquement ses sensations en perceptions « concrètes », qu’est-ce que devient la réalité objective ? Elle cesse d’exister.

Comme les religions de l’Orient l’ont soutenu longtemps, le monde matériel est une mâya, une illusion, et bien que nous puissions penser que nous sommes des êtres physiques se déplaçant par un monde physique, cela aussi est une illusion. Nous ne serions que des « récepteurs » flottant dans un océan kaléidoscopique. Nous flotterions à une fréquence particulière que nous extrayons de cet océan et que nous transformerions en réalité physique. La réalité physique elle-même ne serait qu’un canal parmi beaucoup d’autres (d’autres réalités en somme) extraits du super-hologramme.

Cette image de réalité, basée sur la synthèse de la théorie de Bohm avec celle de Pribram, porte le nom de paradigme holographique. Bien que beaucoup de scientifiques l’aient salué avec scepticisme, il en a galvanisé d’autres. Un petit groupe de chercheurs en forte croissance pense que ce paradigme pourrait être le modèle le plus précis qu’on ait actuellement de la réalité. Ce paradigme pourrait servir de base à une science de la réalité.

Partant de là, certains croient pouvoir ainsi résoudre d’autres mystères de la science. L’un de ces mystères est celui du paranormal : est-il scientifique ? doit-il être inscrit à l’ordre des phénomènes naturels ? Certaines expériences ont constaté qu’il existait bien un « paranormal » (télépathie, voyance, guérison miraculeuse…) mais de nombreuses autres ont prouvé que ce phénomène n’était ni répétitif, ni prédictible. Avec le paradigme holographique, le paranormal devient compréhensible, il devient une partie de la nature. De nombreux chercheurs, y compris Bohm et Pribram, ont noté que beaucoup de phénomènes parapsychiques pouvaient être ainsi résolus.

Dans un univers dans lequel l’intelligence individuelle est en réalité indivisible, les parties plus grandes de l’hologramme sont connectées avec l’infiniment petit – avec tout l’infiniment petit. Ainsi, une faculté psi comme la télépathie serait simplement le signe d’une connexion (éphémère) au niveau holographique. Ceci une fois accepté comme hypothèse, il devient plus facile de comprendre comment l’information peut voyager de l’esprit d’un individu A à celle d’un individu B, sans tenir compte de la distance : il suffit de considérer A et B comme des particules, les esprits comme des objets à part entière. Ils ne feraient qu’un, à un moment donné, parce qu’en réalité ils peuvent ne faire qu’un, ne faisaient qu’un au niveau holographique, mais faisant deux au niveau de la réalité physique.

Le paradigme holographique a aussi des implications sur des sciences reconnues comme la biologie. Keith Floyd, un psychologue du Virginia Intermont College, a déclaré que : « si la réalité concrète n’était qu’une « illusion holographique », on ne pourrait plus dire que le cerveau produit la conscience. Ce serait plutôt la conscience qui fait apparaître le cerveau, aussi bien que le corps… et tout le reste autour, que nous interprétons comme une réalité physique ».

Un tel revirement dans notre conception des structures biologiques a provoqué d’autres déclarations, en particulier les déclarations de chercheurs en médecine, pour qui la compréhension du processus de guérison pourrait aussi être transformé par le paradigme holographique. Si la structure physique apparente du corps n’est que la projection holographique de conscience, il devient clair que chacun de nous est beaucoup plus responsable de notre santé que ne le pense aujourd’hui la médecine. De ce point de vue, les rémissions de maladies censées être mortelles et les guérisons miraculeuses constatées par la médecine (en-dehors des guérisons de Lourdes) seraient en réalité des changements dans la conscience (ou dans l’inconscient) qui changeraient à leur tour l’hologramme du corps. Les effets placebo et nocebo (l’inverse) trouveraient ici toute leur signification.

Peut-être que notre description et notre vision de la réalité n’est-elle qu’un consensus de ce qui est et de ce qui n’est pas, formulé et ratifié au niveau de l’inconscient, qu’il soit accepté ou non au niveau conscient. Ce consensus serait visible par tous et matérialisé par tous parce que tous les esprits possédaient le même inconscient, parce qu’ils seraient tous connectés par la partie holographique ou inconsciente de leur cerveau ». (Propos cités dans le site Outre-vie.com).

« Énergie et matière vivante : Pour Lupasco, les deux propriétés de l’énergie, identité et différenciation, sont à la fois distinctes et cependant étroitement reliées. De ces deux énergies vectorielles naissent encore deux matières, l’une physique, l’autre biologique. Les deux matières, étant diversifiées, conduisent à une hétérogénéisation : elles créent tout ce qui existe.

La troisième matière contient en elle-même toutes les énergies… C’est ce que Lupasco nomme aussi la Troisième Logique, ce qu’il considérait comme sa grande découverte. C’est l’occasion de noter que le soufisme conçoit aussi l’univers comme un ensemble de « corporéités ». Autrement dit, tout ce qui est manifesté dans l’univers appartient à des formes, semblables à des corps de plus en plus fins, mais qui n’échappent pas à la matière. La pensée, elle-même, étant aussi une fine matière.

Ces quelques exemples montrent comment Lupasco est un grand visionnaire de la connaissance. La science est frileuse, elle craint qu’on cesse d’être scientifique quand quelque chose n’est pas évident dans la chambre à bulles ou sous un microscope.

Il faut de grands esprits comme Lupasco ou David Bohm pour n’avoir pas peur du sens. Après tout, c’est le regard qui contribue à créer le réel, autant que le réel crée le regard (B. d’Espagnat).

« La Tradition arrive à des conclusions auxquelles j’arrive personnellement par des trajets extrêmement complexes et longs. C’est une vérification d’une prise de conscience de la conscience du monde par la Tradition. C’est extrêmement intéressant. » (p. 185)

Le Vide aussi est une potentialisation, un Tao qui contient d’infinies potentialisations, donc d’infinis univers. La Manifestation étant être et non être, la potentialité est donc « ce qui n’est pas encore actualisé, mais qui contient ce qui va s’actualiser ». Je donne un exemple concret, dit Lupasco : « Je vais acheter du tabac en face de chez moi ; eh bien, ça c’est une potentialité : à ce moment-là, mon sujet est occupé parce que mon système neuro-central est occupé par cette potentialité « aller chercher du tabac ». Quand je vais acheter du tabac, j’actualise cette potentialité. » (Entretiens avec M. Random)

On peut passer du tabac à l’échelle cosmique, et au monde de tous les possibles. La potentialité est conscience, et la conscience troisième matière ou troisième univers. « L’Univers nous donne quelque pâle exemple, la vulnérable, rare et pourtant puissante matière psychique, qui s’élabore, étonnamment conquérante sur notre planète et qui ne doit certes pas manquer dans d’autres parties de notre monde », écrit S. Lupasco.

 » A chaque niveau, il y a conscience » dit-il. La conscience ne disparaît jamais. Ici, la conscience c’est l’information orientée, dirigée, programmée, « consciente » en quelque sorte. Et notre conscience, c’est le réel, l’ordre implicite et explicite du monde lui-même, comme dirait David Bohm.

Ainsi on peut concevoir d’autres mondes, ou d’autres « parties de notre monde ». (…) « C’est justement là le mérite historique de Lupasco, dit Basarab Nicolescu ; il a su reconnaître que l’infinie multiplicité du réel peut être restructurée, dérivée à partir de seulement trois termes logiques, concrétisant ainsi l’espoir formulé auparavant par Peirce. » (Nous, la particule et le monde, op.cit). De fait, on retrouve cette structure ternaire dans notre cerveau. Notre cerveau travaille bien dans l’espace-temps, mais la conscience existe spontanément hors de l’espace-temps.

Il ne peut y avoir qu’un sens à l’énergie dans l’univers : l’énergie-conscience : »La Conscience est Energie » dit le Shakta Vedanta.

L’énergie mystérieuse de Brahman, l’Absolu. Mais l’énergie ou la conscience de Brahman, de Bouddha ou de Lao-tseu, nous l’avons dit, est vide, vide ou immatérielle comme la pensée. Ce Vide contient toutes les énergies.

Ce qui nous conduit au concept de pure énergie et de non-matière comme l’avait bien vu Lupasco.
« Tous les objets qui nous entourent … n’ont rien de « matériel », dans le sens plusieurs fois millénaire et instinctif de la notion de matière, ils ne sont … que les manifestations et les systématisations plus ou moins résistantes de l’énergie … » (p. 23, Les Trois Matières).

Toute perception, toute connaissance, toute énergie, procède donc de la nature de l’esprit. Conclusion à laquelle Von Neumann, Henry Stapp, David Bohm, Bernard d’Espagnat et tant d’autres physiciens sont parvenus. Les événements cérébraux sont des phénomènes quantiques qui déterminent à leur tour la nature de l’information. Michel RANDOM

Bulletin Interactif du Centre International de Recherches et Études transdisciplinaires n° 13 – Mai 1998