« La source de l’aberration consiste en un sous-mental insoupçonné jusque-là, qui se situe, ainsi que tous ses enregistrements, au-dessous de ce que l’Homme considère être son mental “conscient”. La notion de mental inconscient est remplacée, en Dianétique, par la découverte que le mental “inconscient” est le seul à toujours rester conscient. Ce sous-mental s’appelle le mental réactif. »

Le mental réactif n’enregistre pas les souvenirs tels que nous les connaissons. Il enregistre un type particulier d’images mentales, appelées engrammes. Un engramme est l’enregistrement complet, dans les moindres détails, de toutes les perceptions présentes durant un moment d’« inconscience » partielle ou complète.

L’« inconscience » peut être causée par le choc d’un accident, l’anesthésie d’une opération, la douleur d’une blessure ou le délire dû à une maladie. Pendant les moments où le mental analytique est partiellement ou totalement débranché, le mental réactif prend le relais. L’engramme se trouve en dessous du niveau de conscience de l’individu, mais il peut être activé de façon à imposer son contenu et peut provoquer des peurs, des émotions, des douleurs et des maladies psychosomatiques non évaluées et non désirées.

Durant la procédure de Dianétique, la personne raconte un incident d’ « inconscience » du début à la fin, jusqu’à ce que l’engramme soit réduit, c’est-à-dire que toute la charge ou la douleur est retirée d’un incident, ou effacée, le faisant disparaître à jamais. Dans les deux cas, l’individu est libéré de l’effet aberrant de l’incident et peut éprouver un immense soulagement et une élévation de son ton émotionnel.

C’est le miracle de la Dianétique.

Dans sa Summa Theologiae, monument de la logique et du savoir, St Thomas d’Aquin explique longuement les preuves de l’existence de Dieu et de l’âme. Il dit que l’être humain est le résultat de l’union de l’âme et du corps, il n’est ni pur esprit ni pure matière, mais un mélange des deux. L’âme n’est pas quelque chose qui habite un corps, mais le principe vital même, l’être, celui qui est conscient, qui subsiste de façon indépendante de la forme.

Jean Charon a travaillé dans le sillon des découvertes d’Einstein et il a développé la Théorie de la Relativité Complexe. Selon lui, les électrons ont des propriétés psychiques, et ces électrons qu’il appelle alors « Eons » contiendraient l’esprit.

« Je prendrai volontiers le pari que pour les générations qui vont suivre, la découverte la plus importante de notre vingtième siècle, n’aura été ni celle des forces nucléaires, ni celles touchant aux nombreux développement dans l’audiovisuel, ni même celle d’avoir inventé des engins pour nous rendre sur la lune : cela sera la découverte par la physique du monde intérieur ».

« En fait, la découverte du monde intérieur constitue la troisième révolution relativiste accomplie depuis le début du siècle ».

« Si l’électron est vraiment porteur d’esprit, c’est qu’il contribue aussi à notre esprit, puisqu’il rentre dans notre corps. Mais alors, si notre esprit est enfermé dans ce petit monde de l’électron, c’est que cette particule doit posséder dans sa propre structure toute la mécanique de représentation du monde, étant donné que c’est notre esprit qui est la source de la représentation que la science se fait du monde ».

« Les éléments accumulés pendant une vie dans la mémoire acquise de chaque Eon ont besoin d’être, au bout d’un moment, coordonnés avec ceux de la mémoire innée Eonique. Cet équilibrage, nous l’avons vu, est déjà réalisé chaque nuit au cours de notre sommeil… dans le silence de l’entre vie, quand tous les Eons de notre corps retourneront « à la poussière »… mon moi vivant devient alors mon moi cosmique, il est seul, c’est-à-dire il n’appartient plus à un organisme vivant, il a devant lui le panorama complet de ses vies vécues au cours de ses incarnations successives, depuis des millions d’années, non seulement dans les hommes mais dans tout le règne du vivant.

Cette mémoire innée millénaire, qui porte toutes ses existences passées, cette mémoire qu’il ne distinguait que de manière floue pendant la période de vie, qu’il n’apercevait qu’à travers les données troubles de son inconscient, voici qu’il peut enfin en contempler la totalité du contenu. La mort n’est autre qu’une longue réflexion sur nos existences passées.

Jusqu’au moment où à nouveau mon Moi cosmique choisit de recommencer à participer à un organisme vivant….

La physique rejoint toutes les religions en concluant à l’immortalité du Moi. Elle vient en même temps de retrouver les bases de la psychologie Jungienne, notamment avec les notions de veille et de sommeil, de conscient et d’inconscient ».

(Physique et spiritualité, article paru dans la revue Le Monde Inconnu en 1982).