Quatre siècles de pensée positiviste, pensée matérialiste par excellence, et un siècle de marxisme laissent peu de place au sacré et aux préoccupations métaphysiques. Dans ce contexte, les inquiétudes de Bergson, Teilhard de Chardin ou Levinas constituent une exception au sein d’un flot ininterrompu de pensée matérialiste. Au dogmatisme inquisitorial de l’Église succédèrent d’autres dogmes, comme ceux de la science du XIX° siècle, de l’anthropologie et de la psychiatrie allemande ou du “marxisme scientifique” en Union soviétique. Se cramponner aux idées reçues est bien commode, que ce soit dans le domaine de la philosophie ou de la science. Dans ce cadre, la théorie de la relativité d’Einstein eut beaucoup de mal à s’imposer. Depuis l’avènement de la physique quantique et de la théorie de la relativité complexe, nous assistons à un intense bouillonnement d’idées, aussi passionnant qu’au moment où apparaît le De Revolutionibus Orbium Celestium de Copernic. Ces idées constituent un virage à 180° par rapport à la conception de la réalité dans laquelle nous vivons. Curieusement, les nouvelles tendances métaphysiques émanent plutôt des scientifiques qui ont eu à étudier le monde des particules élémentaires que des spécialistes des sciences humaines. Il est curieux de voir à quel point ils se rapprochent de la philosophie orientale ou des idées exprimées par Ron Hubbard au début des années cinquante.

Descartes établit la prééminence de l’âme sur le corps à partir de l’évidence du phénomène de la conscience. ”L’âme est une substance entièrement distincte du corps… la notion que nous avons de notre âme précède celle que nous avons du corps, et elle est plus certaine, vu que nous doutons encore qu’il y ait au monde aucun corps, et que nous savons que nous pensons”.

Mais qu’en est-il des énergies non quantifiables, de la conscience, voire de l’âme ? Ce sont encore des énergies, et quand il y a énergie, il existe forcément une logique. La partie et le Tout sont cohérents et contradictoires, mais le chaos n’est nulle part et la logique est partout :
“Qu’on appelle cette matière du nom que l’on voudra : l’âme, la conscience, l’inconscient, voir l’inconscient collectif de Jung, il reste que c’est quelque chose qui offre une certaine résistance, une certaine permanence, qui présente une certaine configuration et une certaine structure déterminée, comportant donc des lois, une déduction immanente, une logique”. (Les Trois Matières de Lupasco, P.62).

L’âme s’arrache de la matière, du système physique et biologique, car elle est faite de la connaissance et de la conscience des deux (ibid. p.94). Cet avènement de l’âme fait surgir dans l’être la conscience, une conscience consciente qui voit la nature des aspects transitoires et opposés de la vie et de la mort.

Dans cet affrontement, se crée une conscience de la conscience, une connaissance de la connaissance, qui sont la nature même de l’âme (p.95). Il fallait, peut-être, parvenir à ces sommets de l’indicible pour comprendre le sens que Stéphane Lupasco prête à ce mot énergie.
“L’énergie, dans ses constituants les plus fondamentaux, possède à la fois la propriété de l’identité et la propriété de la différenciation individualisatrice”. (L’expérience microphysique et la pensée humaine, Stephan Lupasco PUF, 1941,p.1).

La troisième matière contient en elle-même toutes les énergies. Le poète dirait qu’elle est “la vibration du point infiniment vibrant”, jolie manière pour exprimer l’énergie quantique. La troisième matière, n’ayant plus de caractère “objectif”, exprime une qualité psychique. C’est l’état T, où le psychique est indépendant du biologique. Lupasco voit dans la matière psychique la source du développement futur de l’homme qui, dit-il “aboutit à la conscience de la conscience et à la connaissance de la connaissance. Et on peut considérer que l’évolution est une évolution qui augmente de plus en plus la matière psychique de l’homme”.(pp. 108-109, L’homme et ses trois éthiques).

Michel Random (Bulletin Interactif du Centre International de Recherches et Etudes transdisciplinaires n°13 – Mai 1999

Extraits de la thèse de Régis et de Brigitte Dutheil :

“L’existence de notre conscience n’est pas douteuse. Par contre, sa nature n’a jamais été clairement définie. Qu’est-ce que la conscience ? Pour les matérialistes, c’est une production du cerveau et elle disparaît à la mort.

Pour Régis Dutheil, la conscience et le cerveau auraient deux modes de fonctionnement : l’un normal, local et spatio-temporel, l’autre plus rare, non local.

1. la supra-conscience : elle est composée de particules superlunineuses et se situe en dehors de notre corps, le monde superlumineux.

2. la conscience locale : elle est encore appelée “moi sous-lumineux” et se compose de photons (elle appartient donc au monde “lumineux”). Elle se partage, avec le système nerveux, l’exploitation des informations qui lui parviennent de la supra-conscience. C’est elle qui pense, décide et résout les problèmes de la vie quotidienne.

Quand la supra-conscience communique avec la conscience locale, le transit serait réglementé par le cortex cérébral. Tout ce qui est nécessaire à notre vie quotidienne est filtré et transmis à la conscience locale. Le cerveau transforme les informations abstraites en hologrammes c’est-à-dire en images tridimensionnelles qui représentent pour nous la réalité.

La véritable communication se ferait au moment de la mort physique ; l’immortalité de la conscience locale qui, lors de la mort, se détache du corps physique et cherche à s’unir à son homologue superlumineuse.

Les implications de la théorie superlumineuse permettent, elles aussi, de rendre compte de certains phénomènes paranormaux, ainsi les vies antérieures pourraient être simultanées avec la vie actuelle compte tenu de l’inexistence du temps dans l’univers superlumineux.

Ce que la science n’a découvert que bien tardivement, les traditions ésotériques séculaires semblent depuis longtemps l’avoir abordé. En effet, la culture de “l’énergie vitale” se retrouve dans de nombreuses civilisations parfois disparues. Au sein même de leurs pratiques (rites initiatiques…), nous trouvons de curieuses similitudes avec ce que découvrent aujourd’hui les physiciens. Ainsi nombre de phénomènes inexpliqués liés à ces rites trouveraient leur sens aujourd’hui “ Régis et Brigitte Dutheil.

Le paradigme holographique :

L’aspect le plus intéressant du modèle holographique de Pribram appliqué au cerveau est ce qui arrive quand il est réuni avec la théorie de Bohm. Si le « béton » du monde n’est pas qu’une réalité secondaire et qu’il est une tache holographique de fréquences, si le cerveau est aussi un hologramme et choisit seulement certaines de ces fréquences, s’il transforme mathématiquement ses sensations en perceptions « concrètes », qu’est-ce que devient la réalité objective ? Elle cesse d’exister.

Comme les religions de l’Orient l’ont soutenu longtemps, le monde matériel est une mâya, une illusion, et bien que nous puissions penser que nous sommes des êtres physiques se déplaçant par un monde physique, cela aussi est une illusion. Nous ne serions que des « récepteurs » flottant dans un océan kaléidoscopique. Nous flotterions à une fréquence particulière que nous extrayons de cet océan et que nous transformerions en réalité physique. La réalité physique elle-même ne serait qu’un canal parmi beaucoup d’autres (d’autres réalités en somme) extraits du super-hologramme.

Cette image de réalité, basée sur la synthèse de la théorie de Bohm avec celle de Pribram, porte le nom de paradigme holographique. Bien que beaucoup de scientifiques l’aient salué avec scepticisme, il en a galvanisé d’autres. Un petit groupe de chercheurs en forte croissance pense que ce paradigme pourrait être le modèle le plus précis qu’on ait actuellement de la réalité. Ce paradigme pourrait servir de base à une science de la réalité.

Partant de là, certains croient pouvoir ainsi résoudre d’autres mystères de la science. L’un de ces mystères est celui du paranormal : est-il scientifique ? doit-il être inscrit à l’ordre des phénomènes naturels ? Certaines expériences ont constaté qu’il existait bien un « paranormal » (télépathie, voyance, guérison miraculeuse…) mais de nombreuses autres ont prouvé que ce phénomène n’était ni répétitif, ni prédictible. Avec le paradigme holographique, le paranormal devient compréhensible, il devient une partie de la nature. De nombreux chercheurs, y compris Bohm et Pribram, ont noté que beaucoup de phénomènes parapsychiques pouvaient être ainsi résolus.

Dans un univers dans lequel l’intelligence individuelle est en réalité indivisible, les parties plus grandes de l’hologramme sont connectées avec l’infiniment petit – avec tout l’infiniment petit. Ainsi, une faculté psi comme la télépathie serait simplement le signe d’une connexion (éphémère) au niveau holographique. Ceci une fois accepté comme hypothèse, il devient plus facile de comprendre comment l’information peut voyager de l’esprit d’un individu A à celle d’un individu B, sans tenir compte de la distance : il suffit de considérer A et B comme des particules, les esprits comme des objets à part entière. Ils ne feraient qu’un, à un moment donné, parce qu’en réalité ils peuvent ne faire qu’un, ne faisaient qu’un au niveau holographique, mais faisant deux au niveau de la réalité physique.

Le paradigme holographique a aussi des implications sur des sciences reconnues comme la biologie. Keith Floyd, un psychologue du Virginia Intermont College, a déclaré que : « si la réalité concrète n’était qu’une « illusion holographique », on ne pourrait plus dire que le cerveau produit la conscience. Ce serait plutôt la conscience qui fait apparaître le cerveau, aussi bien que le corps… et tout le reste autour, que nous interprétons comme une réalité physique ».

Un tel revirement dans notre conception des structures biologiques a provoqué d’autres déclarations, en particulier les déclarations de chercheurs en médecine, pour qui la compréhension du processus de guérison pourrait aussi être transformé par le paradigme holographique. Si la structure physique apparente du corps n’est que la projection holographique de conscience, il devient clair que chacun de nous est beaucoup plus responsable de notre santé que ne le pense aujourd’hui la médecine. De ce point de vue, les rémissions de maladies censées être mortelles et les guérisons miraculeuses constatées par la médecine (en-dehors des guérisons de Lourdes) seraient en réalité des changements dans la conscience (ou dans l’inconscient) qui changeraient à leur tour l’hologramme du corps. Les effets placebo et nocebo (l’inverse) trouveraient ici toute leur signification.

Peut-être que notre description et notre vision de la réalité n’est-elle qu’un consensus de ce qui est et de ce qui n’est pas, formulé et ratifié au niveau de l’inconscient, qu’il soit accepté ou non au niveau conscient. Ce consensus serait visible par tous et matérialisé par tous parce que tous les esprits possédaient le même inconscient, parce qu’ils seraient tous connectés par la partie holographique ou inconsciente de leur cerveau ». (Propos cités dans le site Outre-vie.com).