Quatre siècles de pensée positiviste, pensée matérialiste par excellence, et un siècle de marxisme laissent peu de place au sacré et aux préoccupations métaphysiques. Dans ce contexte, les inquiétudes de Bergson, Teilhard de Chardin ou Levinas constituent une exception au sein d’un flot ininterrompu de pensée matérialiste. Au dogmatisme inquisitorial de l’Église succédèrent d’autres dogmes, comme ceux de la science du XIX° siècle, de l’anthropologie et de la psychiatrie allemande ou du “marxisme scientifique” en Union soviétique. Se cramponner aux idées reçues est bien commode, que ce soit dans le domaine de la philosophie ou de la science. Dans ce cadre, la théorie de la relativité d’Einstein eut beaucoup de mal à s’imposer. Depuis l’avènement de la physique quantique et de la théorie de la relativité complexe, nous assistons à un intense bouillonnement d’idées, aussi passionnant qu’au moment où apparaît le De Revolutionibus Orbium Celestium de Copernic. Ces idées constituent un virage à 180° par rapport à la conception de la réalité dans laquelle nous vivons. Curieusement, les nouvelles tendances métaphysiques émanent plutôt des scientifiques qui ont eu à étudier le monde des particules élémentaires que des spécialistes des sciences humaines. Il est curieux de voir à quel point ils se rapprochent de la philosophie orientale ou des idées exprimées par Ron Hubbard au début des années cinquante.

La Bible, ouvrage de référence commun aux grandes religions monothéistes, explique l’origine du monde et de l’humanité dans la Genèse : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Or la terre était vide et vague, les ténèbres couvraient l’abîme et un vent de Dieu agitait la surface des eaux. Dieu dit : que la lumière soit et la lumière fut…  » Ainsi commence l’ancien testament, il décrit les étapes de la création dans « l’œuvre de six jours ».

Les Védas sont peut-être les écritures religieuses les plus anciennes du monde. Leur enseignement de base est que la vraie nature de l’homme est divine. Dieu, ou le Brahman (principe suprême qui transcende toutes les dualités) comme il est généralement nommé, existe en chaque être vivant.

« Dieu est sans limites. Dieu est parfait, il est présent partout, en toute chose. Dieu est inaltérable et il est en dehors du temps. Dieu est amour, son amour n’est pas passion mais action. Les frontières spatiales se traduisent par des formes dans l’espace, l’absence de limites dans l’espace est une absence de limites de nature matérielle qui ne peut s’appliquer à Dieu ».

« Par le nom de Dieu, j’entends une substance infinie, éternelle, immuable, indépendante, toute connaissante, toute-puissante et par laquelle moi-même et toutes les autres choses (…) ont été créées et produites. Je n’aurais pas l’idée d’une substance infinie, moi qui suis un être fini, si elle n’avait pas été mise en moi par quelque substance qui fût vraiment infinie ».

« Vaste et enveloppant comme la matière, mais chaud et intime comme une âme, Dieu est le centre partout répandu, dont l’immensité est due à un excès de concentration, dont l’opulente simplicité synthétise un paroxysme de vertus accumulées. Vous êtes mon Dieu au fond même et la stabilité du milieu éternel sans durée ni espace (…). Partout, l’émiettement, signe du corruptible et du précaire, et partout cependant, la trace et la nostalgie d’un support unique et d’une âme absolue, d’une réalité synthétique qui serait aussi stable et universelle que la matière ».

« Je voudrais que vous compreniez qu’il n’y a pas de couleurs dans le monde réel. Il n’y a pas de beauté, il n’y a pas de laideur. Rien de tout cela. Dehors, c’est un chaos de soupe et de champs énergétiques. Réellement. Nous prenons cela et quelque part en nous-mêmes, nous créons un monde. Cela se passe quelque part en nous-mêmes ».

Sir John Eckles, prix Nobel de physiologie et de médecine
(1903-1997)

 » Dans la physique classique, il y avait cette notion que les objets sont faits de substance matérielle. Mais lorsqu’on grossit ces objets, lorsqu’on cherche à savoir de quoi ils sont faits, on découvre qu’ils sont faits d’atomes et les atomes de particules. Mais ces particules, elles, ne sont pas constituées d’une substance qui soit matérielle. Ce sont comme des amas d’énergie.

Ces particules sont en transformation constante. On ne voit donc jamais aucune substance matérielle. Mais on assiste plutôt à un processus ininterrompu. Un processus de quoi ? Il n’y a pas de réponse, car il n’y a pas de substance !

Les bouddhistes en avaient l’intuition, selon eux : l’univers, en définitive est un processus de transformation agissant selon des patterns, mais sans aucune substance matérielle. »

Dr Capra physicien nucléaire

« L’univers holographique de David Bohm. En 1981, un événement remarquable a eu lieu. A l’Institut d’optique d’Orsay, l’équipe de recherche menée par le physicien Alain Aspect a effectué une des expériences les plus importantes du XXe siècle.

La « découverte » d’Aspect et de son équipe consiste en une expérience, plutôt simple à décrire, plusieurs fois réalisée. David Bohm a donné une interprétation particulière de cette expérience. Les faits d’abord : les particules subatomiques comme les photons et les électrons sont capables de communiquer instantanément avec leur doublon indépendamment de la distance qui les sépare. Qu’ils soient à 10 mètres ou à 10 milliards de kilomètres ne fait aucune différence. Chaque particule réagit au comportement de l’autre comme si elles ne faisaient encore qu’une. Le moyen de cette communication (instantanée, en tout cas plus rapide que la lumière), pose un problème : il est indétectable. Cette communication viole la loi mathématisée par Einstein selon laquelle aucune masse ne peut voyager plus rapidement que la vitesse de la lumière. Le physicien David Bohm (de l’université de Londres) pense que l’expérience d’Aspect implique que la réalité objective n’existe pas, que malgré sa solidité apparente, l’univers est un fantasme, un hologramme gigantesque et magnifiquement détaillé.

Pour comprendre pourquoi Bohm fait cette affirmation ahurissante, il est nécessaire de rappeler ce qu’est un hologramme. Un hologramme est une photographie tridimensionnelle faite à l’aide d’un laser. Le fait important est que le relief est intégralement conservé : en particulier, l’observateur pourra voir, en déplaçant son œil, des parties de l’objet les plus proches de lui venir en masquer d’autres situées à l’arrière-plan. Cette idée permet de comprendre la découverte d’Aspect. Bohm croit que la raison pour laquelle les particules sous-atomiques sont capables de rester en contact entre elles indépendamment de la distance qui les sépare n’est pas parce qu’ils enverraient un mystérieux signal dans les deux sens (plus rapide que la vitesse de la lumière), mais parce que leur séparation est une illusion.
Dans un univers dans lequel rien n’est vraiment séparé d’autre chose, le temps et l’espace tridimensionnel doivent aussi être vus comme les projections d’un ordre et d’une unité plus profonds. Cette réalité sous-jacente peut être conçue comme une sorte de super-hologramme dans lequel le passé, le présent et l’avenir existent simultanément. Cela suggère que si l’on nous donnait les outils appropriés (dans l’hypothèse où ces outils puissent exister), nous serions capables d’atteindre au niveau superholographique les scènes du passé… et de l’avenir.

Ce que le super-hologramme pourrait contenir d’autre (que notre univers) reste une question ouverte. Il reste cependant permis de penser, dans l’état actuel des connaissances, que ce super-hologramme soit la matrice qui a donné naissance à notre univers : à la moindre particule qui a été, qui est et qui sera, à chaque configuration possible et à toutes les formes d’énergie, aux flocons de neige comme aux quasars, aux baleines bleues comme aux rayons gamma… Il doit être vu comme un super-entrepôt cosmique de « Tout ce qui Est » » (Propos cités dans le site Outre-vie.com)
David Bohm Physicien (1917-1992)

Le paradigme holographique :

L’aspect le plus intéressant du modèle holographique de Pribram appliqué au cerveau est ce qui arrive quand il est réuni avec la théorie de Bohm. Si le « béton » du monde n’est pas qu’une réalité secondaire et qu’il est une tache holographique de fréquences, si le cerveau est aussi un hologramme et choisit seulement certaines de ces fréquences, s’il transforme mathématiquement ses sensations en perceptions « concrètes », qu’est-ce que devient la réalité objective ? Elle cesse d’exister.

Comme les religions de l’Orient l’ont soutenu longtemps, le monde matériel est une mâya, une illusion, et bien que nous puissions penser que nous sommes des êtres physiques se déplaçant par un monde physique, cela aussi est une illusion. Nous ne serions que des « récepteurs » flottant dans un océan kaléidoscopique. Nous flotterions à une fréquence particulière que nous extrayons de cet océan et que nous transformerions en réalité physique. La réalité physique elle-même ne serait qu’un canal parmi beaucoup d’autres (d’autres réalités en somme) extraits du super-hologramme.

Cette image de réalité, basée sur la synthèse de la théorie de Bohm avec celle de Pribram, porte le nom de paradigme holographique. Bien que beaucoup de scientifiques l’aient salué avec scepticisme, il en a galvanisé d’autres. Un petit groupe de chercheurs en forte croissance pense que ce paradigme pourrait être le modèle le plus précis qu’on ait actuellement de la réalité. Ce paradigme pourrait servir de base à une science de la réalité.

Partant de là, certains croient pouvoir ainsi résoudre d’autres mystères de la science. L’un de ces mystères est celui du paranormal : est-il scientifique ? doit-il être inscrit à l’ordre des phénomènes naturels ? Certaines expériences ont constaté qu’il existait bien un « paranormal » (télépathie, voyance, guérison miraculeuse…) mais de nombreuses autres ont prouvé que ce phénomène n’était ni répétitif, ni prédictible. Avec le paradigme holographique, le paranormal devient compréhensible, il devient une partie de la nature. De nombreux chercheurs, y compris Bohm et Pribram, ont noté que beaucoup de phénomènes parapsychiques pouvaient être ainsi résolus.

Dans un univers dans lequel l’intelligence individuelle est en réalité indivisible, les parties plus grandes de l’hologramme sont connectées avec l’infiniment petit – avec tout l’infiniment petit. Ainsi, une faculté psi comme la télépathie serait simplement le signe d’une connexion (éphémère) au niveau holographique. Ceci une fois accepté comme hypothèse, il devient plus facile de comprendre comment l’information peut voyager de l’esprit d’un individu A à celle d’un individu B, sans tenir compte de la distance : il suffit de considérer A et B comme des particules, les esprits comme des objets à part entière. Ils ne feraient qu’un, à un moment donné, parce qu’en réalité ils peuvent ne faire qu’un, ne faisaient qu’un au niveau holographique, mais faisant deux au niveau de la réalité physique.

Le paradigme holographique a aussi des implications sur des sciences reconnues comme la biologie. Keith Floyd, un psychologue du Virginia Intermont College, a déclaré que : « si la réalité concrète n’était qu’une « illusion holographique », on ne pourrait plus dire que le cerveau produit la conscience. Ce serait plutôt la conscience qui fait apparaître le cerveau, aussi bien que le corps… et tout le reste autour, que nous interprétons comme une réalité physique ».

Un tel revirement dans notre conception des structures biologiques a provoqué d’autres déclarations, en particulier les déclarations de chercheurs en médecine, pour qui la compréhension du processus de guérison pourrait aussi être transformé par le paradigme holographique. Si la structure physique apparente du corps n’est que la projection holographique de conscience, il devient clair que chacun de nous est beaucoup plus responsable de notre santé que ne le pense aujourd’hui la médecine. De ce point de vue, les rémissions de maladies censées être mortelles et les guérisons miraculeuses constatées par la médecine (en-dehors des guérisons de Lourdes) seraient en réalité des changements dans la conscience (ou dans l’inconscient) qui changeraient à leur tour l’hologramme du corps. Les effets placebo et nocebo (l’inverse) trouveraient ici toute leur signification.

Peut-être que notre description et notre vision de la réalité n’est-elle qu’un consensus de ce qui est et de ce qui n’est pas, formulé et ratifié au niveau de l’inconscient, qu’il soit accepté ou non au niveau conscient. Ce consensus serait visible par tous et matérialisé par tous parce que tous les esprits possédaient le même inconscient, parce qu’ils seraient tous connectés par la partie holographique ou inconsciente de leur cerveau ». (Propos cités dans le site Outre-vie.com).